以《道德经》《易经》为代表的帝王学，历来都被认为是传统文化中的上层智慧，很多人并不了解其精髓。说到底，古代帝王学首先是一种驭人之术，用今天的话说，就是一种以老板为核心的组织方式。故而，帝王学仍然非常值得现代实业家和想成为实业家的人士借鉴。为此，我们总结了帝王学的八个精髓观念及如何掌握，希望能为大家提供一些参考。
一、天人合一
中国哲学有一种主张，叫做天人合一。老板是“天”，员工是“人”。天是伦理道德的本源，人的道德观念源出于天。老板不可能在工作方面“以身作则”，因为现代知识爆发，专业技术日新月异，老板实在没有把握在这些方面做员工的表率。然而，老板必须在道德操守方面以身作则，做员工的榜样，以良心来感应员工的良心，这样才能达成天人合一。
天人合一的主要表现在“和谐”，老板最喜欢的莫过于“家和万事兴”，使组织在和谐的气氛中生生不息。换句话说，老板心中有员工的存在，员工心中也有老板的存在，二者在心理上产生良好的互动，形成有效感应，便叫天人合一。也就是我们常讲的，天人在心中合一。
二、阴阳之道
《易经》里有一句话，叫作“一阴一阳之谓道”，天底下所有的事情都是从这句话衍生出来的。任何事物，有阴就有阳，阴阳是永远合在一起的。有阳就有阴，有虚就有实，有看得见的就有看不见的，有摸得着的就有摸不着的。中国人是全世界唯一同时讲两句话的人。嘴上说的这句话叫做阳，因为听得见，心里说的那句话叫做阴，是听不见的。最妙的是，嘴上讲着“礼让为先”，心里说的却是“当仁不让”，到底要不要让呢？只有一个答案：看着办。
老板要知道，心里头清清楚楚，嘴巴上含含糊糊，才是正确的。一个心里头清清楚楚，嘴巴上也清清楚楚的人，会天天得罪人。一个嘴巴上糊里糊涂，心里也糊里糊涂的人，只有死路一条。真正受欢迎的人其实都是心知肚明，嘴巴上却含含糊糊的。凡事不要讲得很明确，因为中国人太敏感，用不着讲得太清楚。
三、无中生有
老子在《道德经》第四十章讲：“天下万物生于有，有生于无。”有，就是具有，也就是存在；无，表示没有，也就是不存在。天下万物，当然都是存在的，所以生于有。然而天下万物还没有生出来的时候，宇宙便已经存在了，那时一切都无。这种准备生出万物的无的状态，即称为无。两者比较起来，“无”比“有”更具有发展演变的可能性，而“有”则比较固定。所以，老子说“无”比“有”拥有更大的弹性，可以发挥更多的妙用。
就我们的行为来看，“有”就一定要有表现、有作为。但是天下的事务是无穷的，我们怎么能用有限的人力来掌握无穷的事务呢？老板如果坚持要有所表现、有所作用，请问一老板一己之力，能够把公司所有的事务都做得很妥当吗？这岂不是自讨苦吃？反过来，若是从无的角度入手，不表现、不作为，情况便完全相反。不表现、不作为，并不是完全停止不动，而是明智的面对自己可怜的“有限”，不要妄生枝节，一切顺应自然，表现出真正的聪明。“有”是冲突、对立、抗争的诱因，而“无”则是和谐、互助协力的根源。老板以无为师，才能够有效地无中生有。
四、持经达权
重视常道叫作“持经”，随机应变叫作“达权”。中国人主张“持经达权”，既不可以“有经无权”地死守规矩，也不可以“有权无经”地乱变。“持经”指“有所不变”，“达权”即“有所变”，合起来便是“有所变有所不变”，这是中国人为人处世最难拿捏的一种分寸。
“有所变有所不变”，最好分成两段来看：“有所变”是作用，“有所不变”才是根本。老板只有站在“有所不变”的根本立场，然后谨慎考察相关因素，审慎研判如何“有所变”，才能使变化的作用发挥良好的效果。
五、以弱胜强
老子《道德经》第六十六章明确指出“是以欲上民必以言下之，欲先民必以身后之”的道理，其中的“上”“先”指的是领导。老板想要“上”“先”，必须先从“下”和“从”着手。唯有不表现个人的英雄性，以弱者自居，才能够成为“守柔”的真正强者。老子的意思是，强的基础必须建立在弱（柔）上面，为弱愈多，基础便越雄厚，才能真正强。
依据“贵义贱为本”来推理，很容易看出“强以弱为本”；依据“高以下为基”的观点，很容易体会到“强以弱为基”。老板能够把握到弱，自然可以成为强的领导者。一天到晚以强自居，那么干部就用弱来回应，老板只能累死，并无其他功效。老板示弱，干部才会心悦诚服地好好表现，连带把比较不能干的干部也培育起来，共同为整体目标而努力。这种真正总动员的力量，才是老板弱的最大效用。
六、虚怀若谷
老板不可能，也不必要无所不知、无所不能，相反地最好承认自己有所不知、有所不能。这样才能够虚怀若谷，请求他人的指点，因而活用他人的智慧。虚怀若谷并不是表面上的谦虚，更不可以虚伪造作，却应该是真诚地希望他人的指点能够补救自己的不足。
老板虚幻若谷，首先要虚静不争，能够放弃操纵、把持的心思，真正让开一步，才能虚心请教他人。老板虚幻若谷，应该先打听一下谁是真正有实力的人，然后仔细了解一下真相是否与传闻相符合，再请教一下比较容易认印证的事宜，试一试效果如何，这才认定他的确具有某一方面的专长，就这一方面的事宜向他请教，才能得到真正有效的指点。
七、无为无不为
老子在《道德经》第三十七章讲：“道常无为而无不为。”道是无为的，但是道的作用是无不为。
无不为并不是无所不为。如果老板无所不为，员工便会无所为。大家都坐在那里等待命令，以便一个口令一个动作地应付。组织内充满了被动、消极的气氛，实际上大多是老板无所不为造成的。无为并不能无所不为，因为无所不为会把无为的动力消耗殆尽。无为具有任何发展演变的可能性，却不能突破有限的时间和精力来因应庞大、复杂的无所不为。老板无为，主要用意在尊重员工的为所当为。各人在扮演不同的角色时，做好各人应做的事，所以能够无不为。唯有老板无为，大家才能不受干扰地无不为。无为才能无不为，看似矛盾，实际上，无不为的无为，才是真正的无为。
《易经》乾卦讲：见群龙无首，吉。说的就是这个道理。
八、以德取得
《道德经》是老子的专著，从头到尾讲的就是两个字——道德。老子说，道之在天地叫做道，在人身上就叫做德。每一个人身上都有道，既然有道，就看要不要把它发扬出来。如果我们的行为表现得合乎道的要求，就叫上德；如果表现得不合乎道的要求，就叫失德。所以，德就是要求我们按照自己身上原有的道去发挥。老子不否认我们有是非，也不否认我们要讲仁义，他只是提出一个跟一般人非常不同的看法：是非的判断标准，要看合不合道。历朝历代，都有很多人假借仁义之名，来行不仁不义之事。这样的例子太多。满口仁义道德，做出来的事情却是卑鄙龌龊的。
道德就是遵道而行有所得。“德”，就是得，而这个“得”，也有吉的意思。按照道的要求去实践、去感悟，“自天佑之，吉无不利”，自然有所得。这样的得，符合天道人心，才会长久。
说到底，再高深的学问，再有效的方法，最后，还是要看能不能落地，就是说，你到底行不行？行就行，不行就不行。都是自己的选择，因为，选择即命运！依道而行，一定能心想事成！祝愿大家！
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