老子留下的《道德经》，至今仍是人们认知宇宙与人生的经典。天地是永存的，生命是短暂的，那么人活着究竟是为了什么？在经济飞速发展的现代社会中，人们的生活越来越好，为什么痛苦却越来越多？学习《道德经》，真的能够解答我们现实生活中所遇到的困惑吗？
老子说：天下皆知美之为美，斯恶已。老子不反对美，他只是告诉我们，美是没有固定标准的。情人眼中出西施，有人觉得这个美，有人觉得那个美，才会各取所需，才不会争。今天我们都心烦意乱，就是因为有固定的标准。一切一切，都不应该有固定的标准，长跟短，高跟下，好跟坏，都没有固定的标准。可是后来，我们把它们变成了固定的标准。
有两句话，大家要记住。
第一句，阴阳是易之门。中国的门一般都有两扇，我请问各位：门为什么有两扇？因为如果只做一扇就惨了，做得太大，小孩推不动；做得太小，东西放不进去。为什么一阴一阳才构成一扇门？中国人讲一就是二，讲二就是一，一个门由两扇组成，阳跟阴是门的两扇，代表《易经》。《易经》有两扇门，一个阴一个阳。
第二句，有无是道之门。道也有两个门，叫作有跟无。老子很坦白地告诉我们，“无”用来讲天地的开始。天地的开始是混沌，所以我们今天常常讲盘古开天。而“有，名万物之母”，万物都是有了以后，才不得不给它一个名字。这个“不得不”是很重要的。我们不得不说这是桌子，有人要把它当作床用来睡觉，也可以。它不是一定要当床，也不是一定要当桌子。万物是从有开始的，但是天地是从无开始的，因为有了天地的时候，还没有万物。现在科学家已经证明，天地处在一片混沌未开的状态时，是无法生万物的，更不要谈到有人了。因此，老子让我们常常存有无的概念，这样才能够观。这个“观”很重要，全世界研究学问的人都是用观，叫作observationalmethod，即观察法。
我们常常存有“无”的概念，才能够发现天地的确很奥妙；常常存有“有”的概念，才能够发现千变万化的现象。这两个，一个叫作妙，一个叫作徼，其实是一样的，并没有分别。妙是什么都看不见，没有痕迹，说不清楚。徼是看得见，有痕迹，大致上可以说得清楚，这是在讲有跟无。
《道德经》开篇第一章的重点，在下面这两句话：此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。这样标点，好像不太合适，老子的意思不应该是这样。“此两者，同出而异名”，我们最好这样标点：此两者同，出而异名。因为老子要告诉我们的是一个同的概念。一切一切都是同，没有不同。人因为立场、利害的关系，才开始有不同的概念。
现在，有一点我们可以讲得很清楚，就是人的烦恼、痛苦从哪里来？我们老觉得别人占尽便宜，自己吃定亏了，自己跟别人不同，心里不平，才会生气、烦恼、痛苦。其实《道德经》讲得非常清楚，人有生必有死，谁都没有例外。请问大家：人是怎么死的？只有一个答案，被气死的，而且是被自己气死的。所以，人只要不生气，就阴阳调和，就保健养生了，根本不需要吃什么保健品。人之所以会气不平，就是因为看出了不同。
中国人常常讲一句话，很多人没有办法了解，即吃亏就是占便宜，占便宜就是吃亏。如果有一天你领悟了这句话的含义，就会心平气和，就不会生气，不会争，也就进入老子的境界了。我们现在就是自认为聪明，才会有无尽的烦恼。
明明不同为什么同，这就是玄妙之所在。一个人不明道的时候，他认为不同就是不同，一旦明道，就知道一切都是同。当你得到好处的时候，已失掉太多的东西；当受到挫折的时候，却获得了太多的东西。但是一个看得见，一个看不见，如果我们只注意看得见的部分，就很生气；如果能够不执著于有，进入无的境界，就知道自己得到了很多好处，进而心平气和了。
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