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　　宋代著名儒学家朱熹，选取儒家的四部重要经典，也就是「大学」、「中庸」、「论语」、「孟子」，合起来称为「四书」。

　　论语是四书中的一部分，所记载的，都是孔子平日所说的一些道理。用现代的话来说，便是孔子语录。

　　全书分为二十篇，并没有一定的次序。无论从哪一篇开始阅读，都能够获得很好的启示。

　　孔子这些语录，大部分是针对人性而发的。由于一切一切都在变，只有人性自古以来始终没有改变，所以现代人读论语，仍然可以获得很大的助益。

　　有一些针对当时某人、某事的特殊论说，由于时空的变迁，必须做出合理的调整，才能够符合现代的实际状况。在这些部分，我们提出若干建议，以供参考。

　　孔子名丘，字仲尼。春秋鲁国人，生于公元前五五一年，死于公元前四七九年，享年七十二岁。他三岁时，便失去了父亲。他的母亲十八岁时守寡，到了四十二岁，也就是孔子二十四岁时，就去世了。在这么一个孤儿寡妇的家庭里，能够培育出全人类所尊敬崇拜的导师。母教的伟大，实在令人钦敬。统一与和平，是孔子学说对于国家极大的贡献。

　　孔子学说的重心在“人”，并不在“神”，所以不重视宗教，而重视做人的道德修养。把“儒家”说成“儒教”，相信孔子不能同意。

　　孔子学说的精神在“行”，而不在“说”。说一大堆，不如亲自去做，所以读《论语》，最好把论语的道理，实践于日常生活之中。

　　只有真正做一个论语人，才是确实了解《论语》的人。

　　孔子、释迦牟尼和苏格拉底，几乎出生在同一个时期，共同掀起一场人类不分东西、不分种族的道德自觉活动。现代人重物质生活而轻忽道德修养，重新了解《论语》的真意，应该可以归根复命，走出光明的未来。

　　学而第一（这是篇名，用第一句的最先两个字来表示，并没有什么特别的意义。）

　　〔原文〕

　　一、子曰：「学而时习之，不亦说（yuè）乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠（yùn），不亦君子乎？」

　　〔主旨〕

　　孔门子弟的三大乐趣，分别为：不断学习和实践；交几个好友；向君子看齐。

　　〔注释〕

　　(一)「说」字同「悦」，表示内心欣喜。

　　(二)「愠」是稍微有些生气，不高兴的样子。

　　(三)「君子」指道德修养良好的人。

　　〔今译〕

　　孔子说：「把学习得到的知识和技能，在生活中实践，养成习惯，不是很喜悦吗？有同道好友从远方来，不是很快乐吗？别人不知道我的才学，也不生气，不就是一位君子吗？」

　　〔引述〕

　　孔子这三句话，被认为是「孔门三乐」。表示儒家弟子，应该培养这三种乐趣，来增进自己的修养，并使和自己有交往的人，也获得安宁，大家和谐相处。

　　学而时习之的习字，一直被解释为温习、复习。演变成老师课后指定很多重复的作业，反而减低了学习的乐趣。孔子一向重视知行合一，学到的知能，一定要在日常生活当中，实践出来，进而养成习惯。所以这个习字，应该解释为习惯。如果真的习惯成自然，当然令人喜悦。同道好友，为什么愿意远道来访呢？最好的理由，便是来到我们这里，多少可以得到某些好处。譬如赢几盘象棋、喝几杯好酒、看一些平常看不到的书画，或者听到某些难得一闻的道理。会当主人，把主人当好，客人才愿意来。同道好友常来往，彼此才有机会互助，共同为未来而奋斗。最难能可贵的修养，便是自己很有名气，满肚子学问，有一套独门功夫，而别人却有眼不识泰山，居然看不出来。自己受到这样的冷落和漠视，仍然丝毫不觉得难过，完全不会生气。应该怎么样？就如常地表现。

　　有些人完全相反，学到的东西，只是挂在口头上，说得十分动听，实际上却全无表现。亲友想来就头疼，根本不想来往。没有受到应有的尊重，便大发雷霆，至少也要表示不满，警告大家不可如此无礼。这样的人，不但得不到孔门三乐，而且自己痛苦，也折磨别人，大家都不得安宁！

　　〔生活智慧〕

　　(一)做人应该愉快地生活，而不是完全追求物质上的享受，以及官能上的刺激。

　　(二)要获得内心的快乐，最好接受孔子的建议。自我修持，以期早日获得孔门三乐。

　　(三)内心的悦乐，不能靠别人。最好要求自己，而不计较别人是否如此，自然乐在生活。

　　〔建议〕

　　在日常生活中，培养孔门三乐的情趣，使自己更受欢迎，也更加有价值。读《论语》却得不到生活的乐趣，那就白读了，一定有失误的地方。

　　〔原文〕

　　二、有子曰：「其为人也孝弟，而好犯上者鲜（xiǎn）矣。不好犯上，而好（hào）作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？」

　　〔主旨〕

　　人与人间相处的道理，叫做仁。孝悌是仁的根本基础。

　　〔注释〕

　　(一)「有子」名若，鲁国人，孔子的弟子。

　　(二)「孝」指善事父母，「弟」指尊敬兄长。

　　(三)「犯上」意即冒犯长辈或上位的人。

　　(四)「鲜」是少的意思。

　　(五)「作乱」即不守规矩，做出没有道理的事情。

　　(六)「务本」就是「专心致力于根本」。

　　(七)「道生」的道，指的是「仁道」，也就是人与人相处的道理。

　　(八)「与」同「欤」，是语尾助词。

　　〔今译〕

　　有子说：「能孝顺父母、尊敬兄长，而会去冒犯长上的，必定是很少的。不会去冒犯长上，竟然喜好作乱，那更是不会有的。君子专心致力于事情的根本处，根本建立好，仁道便由此产生。孝弟是行仁的根本，实在十分明显。」

　　〔引述〕

　　中华文化的基础，在一个「孝」字。我们不习惯使用单名词，所以在孝的后面，加上一个字，变成复名词。因此出现孝心、孝道、孝经等名词。有人加上顺字，成为「孝顺」，引起很多争论。到底要不要顺？各有不同的看法。不合理的顺，显然是不孝。而存心不顺，同样是不孝。只有顺到合理的程度，才是正当的孝顺。

　　一个人能够合理地孝顺父母和尊敬兄长，大概就不会对不起上司。历来主张「求忠臣于孝子之门」，便是由此推论出来的道理。

　　对得起上司的部属，有资格称为君子。根本的修养，是大家明道和行道的基础。这样看起来，仁道的根本，即在于孝顺父母和尊敬兄长。

　　但是，真正的道，必须掌握合理的「度」，才算中道(合理的道路)。过与不及，都属于偏道。

　　孝到合理的程度，敬到合理的地步。并不是盲目顺从和过分的敬重，务求以合理为度。

　　〔生活智慧〕

　　(一)孝是不忘根本的表现，忘本的人容易冒犯长上，那是常见的现象。求忠臣于孝子之门，现代仍然如此。

　　(二)合理顺从父母，才是孝心。不合理的指示，不能够顶撞，更不应该反过来教训父母，却不可以盲目顺从。

　　(三)对兄长要尊敬，同样以合理为度。过与不及，都不是应有的态度。兄长

　　对弟妹，也要有合理的爱护。

　　〔建议〕

　　在自己家中，由自己做起，把孝道发扬光大。以孝道传家，对人类的贡献最大。

　　〔原文〕

　　三、子曰：「巧言，令色，鲜矣仁。」

　　〔主旨〕

　　修养良好的仁者，大多直言正色。

　　〔注释〕

　　(一)「巧言」指不切实际的花言巧语。

　　(二)「令色」指不诚恳的嘻皮笑脸。

　　〔今译〕

　　孔子说：「专说动听的话，嘻皮笑脸讨好别人，这种人很少有仁心。」

　　〔引述〕

　　说话最好说到对方听得进去，但是合理的「度」十分重要。过分动听，不是存心讨好，有拍马屁的嫌疑；便是有口无心，虚伪而不实在。不及的话，就会忠言逆耳，引起听者的不悦，产生反效果。嘻皮笑脸，让听者搞不清楚真正的用意是什么，很可能丧失或减低沟通的效果。

　　说话时态度不正经，内容不切实际，基本上已经不是正人君子，谈不上什么品德修养。

　　但是，说直话，表现出正经的态度，也应该合理。在这些方面，度仍然很重要。太直了，对方受不了，听不入耳。过分正经，弄得大家都很紧张，未免破坏了沟通的气氛。正直的人，太直的话反而听不进去。不正直的人，听直话也无所谓，结果大家都认为这种人很正直，岂不可怕？

　　我们的警觉性，普遍显得很高。换句话说，也就是怀疑心很重。既不容易被讨好，也不容易被感动。所以巧言令色，大多不受欢迎。

　　〔生活智慧〕

　　(一)巧言令色，目的在于讨好别人。动机不纯正，所说的话通常很不确实，这种人大多不是君子，要特别小心。

　　(二)自己不能够巧言令色，以免被视为小人。他人巧言令色的时候，如果对自己，要提高警觉。若是对他人，我们要小心应对。

　　(三)够交情的人，可以善意提醒。但是不能过分强调，以免伤害对方的自尊。如果不够交情，最好默不作声，当做没有这回事，让对方自行处置。

　　〔建议〕

　　注意自己的沟通态度和方式，不巧言令色；也不能太直，令人承受不了。

　　〔原文〕

　　四、曾子曰：「吾日三省（xǐng）吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传（chuán），不习乎?」

　　〔主旨〕

　　曾子每日反省自己的三个重点。

　　〔注释〕

　　(一)「曾子」名参（shēn），鲁国人，孔子的弟子。

　　(二)「传」可以当做老师传授的知识和技能。

　　(三)「习」指即知即行，及早养成习惯。

　　〔今译〕

　　曾子说：「我每天自我反省：替人做事有不尽心的吗？与朋友交往有不信实的吗？老师教我的有没有在日常生活中运用？」

　　〔引述〕

　　西方人以神为本，十分重视忏悔，表示对神的尊敬。中国人以人为本，我们最好每天留下二十分钟，好好反省，以求修治自己，使自己不断地精进。

　　反省时要掌握三个重点，这是曾子对我们的建议：

　　（一）替人家想事情，有没有设身处地，站在对方的立场着想？有没有趁机从中为自己寻找一些好处？

　　（二）和朋友交往，有没有不信实的地方？故意隐瞒某些事实，或者存心利用朋友对自己的信任？

　　（三）每天所学到的知识和技能，能不能即知即行，在日常生活当中，尽量去运用，以期养成习惯？是不是知而不行，只用来骗取考试的分数？或者用来炫耀自己，甚至于欺骗别人？

　　〔生活智慧〕

　　(一)人类和一般动物最大的差异，即在具有自我反省的能力。反省之后，还要通过实践，来不断改善自己，以提升自我。

　　(二)反省的时间，至少每天要花费二十分钟。否则形式上如此，实际上却很容易放松自己，不能收到真正的效果。

　　(三)反省不是后悔，也不是跟自己过不去。反省的目的，在于找出自己的缺失，加以改善。只要日有寸进，天天有改善，成果必然很好。

　　〔建议〕

　　不论怎样忙碌，每天至少留二十分钟给自己，养成天天反省的习惯。

　　〔原文〕

　　五、子曰：「道千乘（shèng）之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。」

　　〔主旨〕

　　治国必须遵循正当的道理。

　　〔注释〕

　　(一)「道」同「导」，意思是领导、治理。

　　(二)「千乘之国」拥有千辆以上的兵车，在当时算是大国。

　　(三)「敬事」指做事谨慎专一。

　　(四)「使民以时」的「时」指农闲时候。使唤人民做事应当选在农闲的时候。现代可以解释为适当的时间。

　　〔今译〕

　　孔子说：「领导一个有千辆兵车的大国，处理政事要谨慎专一，才能取信于民。要节省财用，表示爱护人民。使用人民的时间和力量，要选在适当的时候。」

　　〔引述〕

　　治理政治的事务，当然要遵循正当的道理。

　　一般的国家，治理时要掌握三大要则：

　　（一）处理大小事务，都应该认真负责，丝毫不能苟且。对人民要讲求信用，务求言出必行，获得大家的信任。

　　（二）财政的支出，要合理。当省不用，而当用不省。政务官要节省自己的用度，尽力爱护人民的财力和物力。

　　（三）要人民出钱、出力，应该力求合理。在适当的时间，做出合理的要求。不但不扰民，而且不引起民怨。

　　〔生活智慧〕

　　(一)大学之道告诉我们修身、齐家、治国、平天下一以贯之的道理。一个人先把自己修好，把自己所属的家族治理好，才有能力来治国。治国的时候，要站在平天下的立场来设想。用现代话来说，便是以全球化的眼光，来促使自己的国家，能够现代化和国际化，却不失去原有的立国精神。

　　(二)有志为国出力，最好先把修身做好。只有品德良好的人士，大家才放心把重大的责任交付给他。

　　(三)治国时应该以百姓的幸福为目标，全心全力为民众服务。为人民做出良好的贡献，必能获得全民的拥戴。

　　〔建议〕

　　不要好高骛远，从修身做起，一步一步向外推展。凡事不强求，量力而为。

　　〔原文〕

　　六、子曰：「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。」

　　〔主旨〕

　　孔子主张修德为先，除此之外，还要利用时间求取学问。

　　〔注释〕

　　(一)「弟子」指为人弟妹或子女的后生晚辈。

　　(二)「泛」是广泛、普遍的意思。

　　(三)「文」指诗书六艺。

　　〔今译〕

　　孔子说：「年轻人在家要孝顺父母，出门要恭敬长上，言行谨慎有诚信，博爱众人，亲近有仁德的人。实践之余，还要尽量利用时间来学习诗书六艺。」

　　〔引述〕

　　中国人说天，含有地在内；说男，也包括女在内。弟子即弟妹或子女，是一种通称。在家里合理孝顺父母，出外时应该尊敬长辈或年龄较大的长者。做起事来，务求慎始善终，有头有尾地谨慎小心。待人接物，必须讲求诚实，以建立良好的信用。对一般人和蔼、有礼貌；对品德修养良好的人，要多亲近、多请教。为了增进上述这些素养，还应该尽量利用时间，多读书、多明白其中的道理。知行合一，才能够合理地调整和改善自己的所作所为。

　　行有余力，则以学文，并不是“文”比“行”不重要，而是真正的有效学习，应该是“从做中学”（LearningbyDoing）。一边实践仁德，一边学习其中的道理，自然有更为深入的领悟。“文”指诗、书六艺等较为艰深的学问，最好在学会一般日常生活的基本知能之后，才来学习。现代人在这方面的次序，有很多是颠倒过来，以致有一些知识，却反而缺乏常识。

　　〔生活智慧〕

　　(一)生活的方式可以变，生活的原则不能变。孔子所说的孝悌、谨信、亲仁、 　　学文，基本上都不应该加以改变。

　　(二)谨慎和诚信，是一个人在人群社会立足的必要条件。只要有一样出现偏差，便会产生很大的遗憾。最好从小培养这样的习惯，终生不要稍有疏失。

　　(三)只要有时间，就应该用来学习，以增进自己的实力。现代倡导终生学习，最好是学习有用的道理，而不是学那些增加官能刺激的新奇事物，反而害己也害人。

　　〔建议〕

　　把修养自己的品德，当做终生不渝的原则。德本财末和德本才末，最好细心加以体会。

　　〔原文〕

　　七、子夏曰：「贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。」

　　〔主旨〕

　　子夏教人务本重实。

　　〔注释〕

　　(一)「子夏」姓卜名商，字子夏，孔子的弟子。

　　(二)「贤贤易色」第一个贤字为动词，是尊重的意思。下一个贤字为名词，指贤能的人。「易色」指好比爱好美色的心态。

　　(三)「致其身」即献身于职守。「致」是委的意思。

　　〔今译〕

　　子夏说：「将爱好美色的心态，推广到敬重贤能人士的心情。奉事父母尽心尽力，对待君主忠于职守并不惜牺牲性命，与朋友交往言谈信实。这种人即使自谦说未学，我必定说他已经学过了。」

　　〔引述〕

　　古人所说的读书，主要目的在于明白道理。古人所说的学习，主要用意在于即知即行，养成良好的习惯。

　　一般人大多爱好美色，因为这是人的一种本性。经过读书明理，学习后即知即行，如果能够用敬重贤能人士的心态，来扩展原先爱好美色的本性。在对待父母、长官、朋友等方面，做出合理的表现。这样，虽然说没有什么专业知识和技能，我们也应该尊重他的读书明理。

　　现代人的专业知能，大多超过古代的人。可惜在修养品德方面，却往往不如古人。最好在这一方面也加强起来，成为有品德、有价值的人，更令人看得起。

　　〔生活智慧〕

　　(一)爱好美色，原本是人的本性，没有必要伪装或隐藏。只要好德如好色，尊重贤能人士，好比爱好美色那样。就很了不起，值得我们尊敬。

　　(二)侍奉父母，为什么不统一规定标准？便是各人的情况不一样。所以各自尽心尽力就好，不能够设置标准，来加以严格的要求。对长上也是一样，能够在必要时不惜牺牲宝贵的性命，已经是十分难能可贵。

　　(三)和朋友交往，有信用、靠得住，即使没有读什么书，受什么高深的教育，也真是懂得道理的正人君子。

　　〔建议〕

　　不要看不起没有读书的人，要仔细看看，是不是做人做事，都合情合理？只要明理，不必计较学历的高低。

　　〔原文〕

　　八、子曰：「君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。」

　　〔主旨〕

　　孔子指出君子的修为要领。

　　〔注释〕

　　(一)「重」是庄重。

　　(二)「威」即威严。

　　(三)「固」是坚固。

　　(四)「主」有亲近的意思。

　　(五)「惮」就是「害怕」。

　　〔今译〕

　　孔子说：「君子不庄重便没有威严，令人不加以敬重。多多学习，才能够不固执。要让人家看得起，最好亲近忠信的人，不要结交不如自己的朋友，有过失也不用怕没有面子，马上下决心改过。」

　　〔引述〕

　　一个人不自爱，容易引起他人看不起，因而不加以敬重。在适当的场合，表现出合理的态度，便是自爱的一种表现。应该庄重的时候，如果显得轻佻、搞笑、好像小丑的模样，当然就没有足够的威严，令人不加以敬重。这时候自作自受，就不应该责怪他人缺乏修养。

　　我们希望被人家看得起，必须多多学习，使自己有更多的选择，以免由于见闻不多而固执己见。多多亲近忠实、有信用的人士。向比自己高明的人请教，不要浪费时间到处吹嘘和炫耀自己。反省自己时，发现有任何过失，都应该下定决心，不犯第二次。

　　〔生活智慧〕

　　(一)有很多人，以为即学即用的意思，便是学到了东西，马上就要付诸实践，在生活中运用。这种念头相当可怕，因为学到的东西，未必正确合用，怎么可以如此匆促决定，立即要活学活用呢？

　　(二)孔子告诉我们「学则不固」的道理，希望我们把学到的东西，当做多一种参考，多一种选择，使自己更加不固执。运用的时候，因时、因地、因人、因事，把所有的参考答案逐一筛选，选出一种合理的方案才能够择善固执地，加以合理地运用。

　　(三)用过几次，觉得合理有效。这才放心地多加运用，以期养成习惯。但是仍然不要忘记执经用权，也就是持经达变地，做出合理的调整。

　　〔建议〕

　　做人最要紧的，是让人家看得起。把握自己的修为要领，不断精进，才对得起自己。

　　〔原文〕

　　九、曾子曰：「慎终追远，民德归厚矣。」

　　〔主旨〕

　　在上位的人能尊崇祖先，人民就会归于敦厚。

　　〔注释〕

　　(一)「慎终」是说慎重处理亲长的后事。

　　(二)「追远」是说诚敬祭拜自己的祖先。

　　〔今译〕

　　曾子说：「对亲长送终要尽礼尽哀，对远祖祭拜要诚敬追思，这样才能使社会风气归于敦厚。」

　　〔引述〕

　　我国家庭的首要功能，在生育子女，以延续民族生命。第二功能即在祭祀祖先，表示不忘根本。第三功能为教养子女，使其成为品德良好、受人敬重的公民，以传承良好的家风。我们相信「家为国之本」，家教良好，社会风气自然敦厚。我们借着祭祀来连系不同世代的家人，以增进家人的感情，为家门的荣耀而尽心尽力。

　　郑重的祭祀祖先，最好全家人参与。因故缺席，必须由家长向祖先灵位敬重地禀告。亲人过世，要尽礼尽哀地送终。祭拜祖先，要诚心、恭敬地追思。家家如此，这个社会必然和谐、协调、风气敦厚。

　　这里所说的“民德”，只表示事实的存在，并没有价值判断。慎终追远，如果只注重形式，甚至于造成迷信，那就毫无价值。倘若明白真正的用意，了解不忘根本的道理，寄以世代相传良好家风的厚望，那才真正有价值。

　　〔人生智慧〕

　　(一)慎终追远，是善良的风俗。必须一代又一代地传承下去，使不忘本的美德，持续地发扬光大。

　　(二)慎终可以扩大为慎始善终，用在为人处事方面，以期获得更为圆满的人生。一开始就正确，并且确保过程的良好，结果当然善终。

　　(三)厚道是大家所盼望的良好风俗，彼此都表现出忠厚的态度，人间才更为和谐。大家都从自身做起，社会自然融洽，充满和气。

　　〔建议〕

　　不把祭祀当做迷信，抱着不忘根本的虔诚和恭敬，加强家人之间的沟通，增强家族的凝聚力。

　　〔原文〕

　　十、子禽问于子贡曰：「夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？」子贡曰：「夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！」

　　〔主旨〕

　　孔子有德，治国的人士大多喜欢向他请益。

　　〔注释〕

　　(一)「子禽」姓陈名亢（kàng），字子禽，孔子的弟子。

　　(二)「子贡」姓端木名赐，是孔子学生中最富有的。

　　(三)「政」指国政。

　　(四)「抑」是反语辞，「还是？」的意思。

　　(五)「温、良、恭、俭、让」五者指孔子的盛德。「让」是谦逊的意思。

　　(六)「其诸」是或许、或者的意思。

　　〔今译〕

　　子禽问子贡说：「老师每到一个国家，都会了解这个国家的政事。到底是自己去求得的呢？还是人家主动告诉他的呢？」子贡回答说：「老师是以他的温和、良善、恭敬、节制、谦让五种美德，获得大家的信任和赞赏。纷纷向他请益。老师能得到对这国政事的了解，跟别人是不相同的。」

　　〔引述〕

　　「求人」和「不求人」，都应该以「合理」为原则。合理的求人，并不难为情。不合理的不求人，实际上是不负责任。孔子不求人，也不标榜不求人，才是合理的态度。他以温、良、恭、俭、让的良好修养，赢得大家的敬仰。主动向他请教，如果再不理会，反而不好。孔子善用不求人来求人，值得我们学习。

　　〔生活智慧〕

　　(一)温厚、善良、恭敬、俭约和谦让，是子贡对他的老师孔子所加的赞美。这五种美德，是我们每一个人都应该加紧学习的。

　　(二)自己修养良好，使别人乐于学习。这是最省力，也最有效的参考权。在所有权力当中，最值得大家学习。运用起来，也最有价值，最不受限制。

　　(三)他人自动向我们学习，我们不但不应该沾沾自喜，更不可以明白指出，自己拥有很大的参考权。这时候愈谦让，他人愈愿意接受我们的影响。一旦自己说出来，效果必然减半。

　　〔建议〕

　　温、良、恭、俭、让是五种美德，人人都应该以此为目标，终生努力不懈。

　　〔原文〕

　　十一、子曰：「父在观其志，父没观其行（xìng）。三年无改于父之道，可谓孝矣。」

　　〔主旨〕

　　孔子对于「孝子」的具体标准。

　　〔注释〕

　　「无改于父之道」是说不改变父亲在世时的言行原则。

　　〔今译〕

　　孔子说：「父亲在世的时候，观察做儿子的志向。父亲不在世了，便观察做儿子的行为。在守丧的三年当中，能够坚持不改变父亲在世时的所有言行原则，就是孝子。」

　　〔引述〕

　　子女为父母所生，却不为父母所有。子女想做的事情，不一定要和父母一样。但是，为社会人群做出良好贡献的志向，应该是相同的。所以父母在世时，子女应该学习父母的正当志向。等到父母逝世以后，还应该保持父母所教导的正当行为。至少在守丧三年期间，能够坚持不改变父母在世时的言行态度。

　　现代人不可能守丧三年，但是孔子对于孝子的要求，迄今仍然具体可行。学习父母的正当志向和言行态度，原本就是家庭教育的重点。在家学做人，到学校充实知识，成为现代人的基本教养。继承父母的志向，秉持父母的言行态度，可以形成坚实的家风。如此世世代代传承下去，人人不忘本，必然造成家庭教育的强大力量，可以确保子弟血浓于水的共识。

　　〔生活智慧〕

　　(一)一般家庭，父母的志向未必十分明确。子女能不能继承？实际上也不十分重要。孔子这一番话，应该是针对那些在政治上、经济上或社会上负有重责大任的家庭，目的在于促使这些家庭的子女，在继承父业时，要特别重视经营理念的持续发扬光大。

　　(三)继承大业时，先依据先人所遗留的理念，至少试行三年，完全了解其中的奥妙，再做出合理的调整，这才是孝道的表现。

　　(三)一般家庭，要看父母的志向是否正确，再决定应不应该继承下去。最好的办法，其实也是先照着实施，三年之后，自己有深切的体认再来变更，以策安全。

　　〔建议〕

　　凡事先了解，然后求适应。有了心得之后，再力求改善，应该是比较合理的做法。

　　〔原文〕

　　十二、有子曰：「礼之用，和为贵；先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。」

　　〔主旨〕

　　行礼要从容合节，才算可贵。

　　〔注释〕

　　(一)「和」是从容不迫的意思。

　　(二)「先王」指古代圣王。

　　(三)「斯」是「此」，指礼，指和。

　　(四)「知和而和」是指「知礼贵和」，而全心全意求从容不迫。

　　〔今译〕

　　有子说：「礼的运用，以从容不迫为可贵；先王所有道理中，最美好的就在于礼。不论大事小事，都应该依照这种要求去做。但也有行不通的，那就是知道礼要从容不迫而全心全意想从容不迫，不知道以礼来节制，也就行不通了。」

　　〔引述〕

　　礼的后面，经常加上一个「节」字，成为礼节。意思是礼多往往令人怀疑，还不如有所节制，来得合理。

　　一个社会的传统习俗，以及所认可的善恶标准，所形成的共同习惯，便是礼。对社会中各个分子的行为，具有很大的约束力，构成大家共同遵守的社会秩序。我国先贤以从容不迫的可贵精神，力求减少礼俗对个人的过分束缚。只要我们在从容不迫和以礼节制之间，找到合理的平衡点，就不会觉得礼教吃人。也不致过分随便而令人吃惊，因而破坏了人与人之间的正常关系。

　　〔生活智慧〕

　　(一)礼和理同音，似乎在提醒我们，礼也应该合理。过与不及的礼，都不能达成和为贵的要求。人与人相处，固然和为贵，但是和要和得合礼，也就是合理，才不致和稀泥，令人厌恶。

　　(二)中华文化的精华，在和、合二字。和而能合，那就必须人人知所节制。凡事以合理为原则，才能够在和谐中寻求密切的合作。

　　(三)若是只知道和气，只求和谐，而不能用礼来节制。时间一久，便丧失了是非。这种和稀泥式的和，还不如不和。可见人人知礼、守礼，是和谐社会的必要基础。

　　〔建议〕

　　礼多必诈，是一般人对于过分有礼的一种警觉。时时保持合理的礼貌，使大家放心。

　　〔原文〕

　　十三、有子曰：「信近于义，言可复也。恭近于礼，远（yùan）耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。」

　　〔主旨〕

　　说明待人接物的准则。

　　〔注释〕

　　(一)「言可复也」的「复」是实践的意思。

　　(二)「因」是动词，亲近的意思。

　　(三)「宗」朱熹解为「犹主也。」意思是尊崇。

　　〔今译〕

　　有子说：「与人相约定，要近于义理，才能如约地实践。对人恭敬，要近于礼节，才能远离耻辱。亲近应该亲近的人，也可以当做效法的对象。」

　　〔引述〕

　　凡轻诺者必寡信，答应得太快，经常没有信用。主要是未经仔细的考虑，不能掌握合理的程度。匆促地答应下来，当然难以兑现。对人过分恭敬，相当于自取其辱。如果拿捏分寸，待以合理的礼节，做到不卑不亢。那就恰到好处，不会招来耻辱。看到人家有机会接近值得亲近的人，必须好好学习，使自己也能够做到这样的地步。

　　有子是孔子的学生，他提出这样的心得报告，使我们在信守诺言、与人相处的合理态度、以及仿效那些依靠可亲的人，知所警惕，也有所效法。

　　〔生活智慧〕

　　(一)一言既出，驷马难追。凡是信守诺言的人，必定谨慎得不敢随便承诺。最好的方式，便是对于合理的要求应该承诺，然后全力以赴，至于不合理的要求，那就必须婉转加以拒绝，以免增加彼此的苦恼。

　　(二)对人过分恭敬，令人产生讨好的感觉；就会引起怀疑，是不是存心不良？有什么不正当的企图？反而为自己招来不必要的耻辱。

　　(三)看到别人依靠可亲的人，不必用负面的观点来加以耻笑，或指称为奉迎或讨好。反而应该多加学习，也逐渐亲近可以亲近的好人。

　　〔建议〕

　　人生在世，最可靠的便是亲人，其次是师长和朋友。有值得亲近的，最好常常来往，多加请教。

　　〔原文〕

　　十四、子曰：「君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉：可谓好学也已。」

　　〔主旨〕

　　孔子对于「好学」的观点。

　　〔注释〕

　　(一)「无求」是「不要强求」。

　　(二)「敏」是勤敏的意思。

　　(三)「就」有亲近的意思。

　　(四)「有道」指道德修养良好的君子。

　　〔今译〕

　　孔子说：「君子不强求饮食的满足与居处的安适，勤敏做事谨慎说话，亲近有道德的君子来纠正自己的偏差或错误，这样可算是好学了。」

　　〔引述〕

　　衣、食、住、行是生活的必备条件，但是不必无限制地提高水平。以免欲望无穷，害自己疲于奔命。若是为满足衣、食、住、行的需求，而赔掉自己的健康，牺牲自己的生命，那就更加不值得。孔子主张粗茶淡饭，只吃七分饱，居处舒适而不奢侈，安居却不豪华。十分符合现代环境保护和健康生活的标准。把注意力从生活条件中转移出来，提升自己认真负责的做事能力，以及谨慎小心的说话态度，常常向道德修养良好的君子请教相关的问题。这样的表现，就可以说是爱好学问，也热心追求了。

　　人生最重要的事情，莫过于提升自己的品德修养。生活小康就可以了，不必追求富裕。多花一些时间充实自己，做自己有兴趣的正当事情，对社会邻里多出一些心力，不要一心一意追求物质生活的不断提高。

　　〔生活智慧〕

　　(一)现代人十分重视身体的健康，却忘记了孔子「食无求饱，居无求安」的教训，实在是读书不能明理的具体证明。吃七分饱，还要多食粗粮。能站着，就不要坐下。能坐着，就不要躺下，这才是保健的良好习惯。

　　(二)在言行态度方面，最好提高警觉，出言谨慎，把眼前、手中的事情做好。专心一意，不要做这个想那个，才能够做得好。

　　(三)人生最可贵的，实在是就有道而正焉。一个人选择能力高，又十分谦虚，凡事能够虚心向有道的高人请教，自然进步得很快。

　　〔建议〕

　　无论何时，都可能当局者迷，使自己走偏了方向。最好慎选人生导师，经常亲近和请教，以策安全。

　　〔原文〕

　　十五、子贡曰：「贫而无谄（chǎn），富而无骄，何如？」子曰：「可也。未若贫而乐道，富而好礼者也。」

　　子贡曰：「诗云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之谓与？」子曰：「赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者也。」

　　〔主旨〕

　　贫或富都应该乐于读书与修道。

　　〔注释〕

　　(一)「谄」是以卑下的言语和态度去奉承别人。

　　(二)「骄」指心态傲慢。

　　(三)「诗」指诗经。

　　(四)「如切如磋，如琢如磨」出自诗经卫风淇奥篇。意思是精益求精的精神。

　　「诸」是「之于」的意思。

　　〔今译〕

　　子贡说：「贫困而不谄媚，富有而不傲慢，这种人怎么样？」孔子说：「是可以了，但不如贫困而乐道，富有而好礼的人。」

　　子贡说：「诗经上说：『像治理骨角一样，像治理玉石一样，不断切磋不断琢磨。』就是这个意思吗？」孔子说：「赐呀！现在可以跟你谈诗了！告诉你一些话，你便能悟出其他的道理来。」

　　〔引述〕

　　一般人没有钱的时候，比较听话，表现出谄媚的样子。愈有钱就愈不听话，表示自己有办法。孔子的学生子贡自身十分富有，他提出这样的问题：「贫困时不谄媚，富有时不傲慢，怎么样？」可见他的心里，认为这样的人，已经了不起了。

　　没想到孔子提出更高的标准，指出「贫困时能够安贫乐道，富有时能够富而好礼」，才是品德高尚的人士。

　　子贡不愧是孔子的学生，不像一般人那样，对孔子的话产生恼羞成怒的负面反应，死不认错地对自己的看法提出辩解，弄得以后大家都不愿意和他谈话。

　　他顺着孔子的教诲，指出赞同孔子的高见。

　　孔子果然对子贡的态度表示赞赏，说：「赐(子贡的字)也，始可与言诗已矣！」并且指出子贡具有举一反三的学习能力，十分难得。

　　从这段语录，我们可以学到沟通的要领。特别是下对上的谦恭而不奉迎、拍马，上对下的爱护与教导。合情合理，而又气氛愉快。

　　〔生活智慧〕

　　(一)三百六十行，行行都有自己所尊奉的祖师爷。子贡后来成为雕刻业的祖师爷，因为孔子死时，子贡正好在外地经商。赶回曲阜守墓三年，弟子们各奔东西。只有子贡再守三年，终日为孔子墓培土除草，并且回想孔子的教诲。他在清扫墓园时，利用木头雕刻了孔子的坐像。孔子的子弟清明扫墓时，纷纷向子贡请教雕刻的手艺，后来发展成为雕刻这一行。可见尊师、孝亲，经常有意想不到的良好效果。

　　(二)子贡是带职修业的学生，一面经商，一面学习。由于社会经验丰富，见识也多，更加容易举一反三。对于孔子的教诲，更能够深刻体会。所以半工半读，如果能够格外用心，效果往往反而更好。

　　(三)贫困时常常表现对富有的向往，对富人阿谀、谄佞。而富有的人，也免不了骄傲自大。即使改变这样的态度，仍然不如孔子所描述的贫而乐道，富而好礼。一般人要修己，看来需要一步一步要求，不断提升自己才好。

　　〔建议〕

　　积极培养「举一反三」的习惯，促使自己灵活地吸收和运用各种知识和技能。

　　〔原文〕

　　十六、子曰：「不患人之不己知，患己不知人也。」

　　〔主旨〕

　　孔子对人不知而不愠的深一层解说。

　　〔注释〕

　　(一)「患」是忧虑的意思。

　　(二)「不己知」就是「不知己」的倒装句。

　　〔今译〕

　　孔子说：「不要忧虑别人不了解我，要忧虑我不能了解别人。」

　　〔引述〕

　　现代人最好明白隔行如隔山的道理，在某一行再有名，对其他行业的人来说，也未必熟悉。人家不了解自己，原本是正常的现象，用不着不高兴。反倒是自己要求扩展视野，不妨多多认识别人。把别人当做镜子，以便反过来映照自己，使自己更明白真相。知人与被知，孔子认为前者比后者更重要，和孔门三乐中的“人不知而不愠”，可以互相对照，更能深入了解其中的道理。

　　现代人很喜欢推销自己。为了出名，什么花样都使得出来，为什么不想想，自己是人，又不是货品，为什要推销呢？即使不是看轻自己，至少也看不起别人。意思是“你们这些人真是有眼不识泰山，连我都不认识”，怎么不令人难堪？泰山何尝自我推销？为什么大家都那么熟悉？充实自己，提升自己，而不是推销自己，才是正道。

　　〔生活智慧〕

　　(一)人不知而不愠，对一般人来说，比较容易做到。因为本来就默默无闻，不为人所知，根本是正常的现象，怎么会生气呢？然而，对于著名的人士，那就很难控制得住。往往因此而十分生气，表现出恼羞成怒的样子。

　　(二)知人很难，所以经常由此造成悔恨。最好时常观察身边的人，检验自己的知人能力。

　　(三)要知人，不能不知天。知人的内涵，十分广泛。包括「人与天」、「人与神」、「人与人」等项目。要知人，最好先知物，由知物做起，再逐渐知人，才是明白本末、先后的道理。

　　〔建议〕

　　修己是本，治人是末。最好循着知物、知天、知命、知性的顺序，进而明道、明德、明教，以达到知人的目的。

　　未完，待续......！

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