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近几年来，许多研究中国传统文化的学者，都呼吁、提倡学习中国传统文化，国学热开始悄然复苏，内容上，国学书籍销量开始上升，传统文化的名人讲座也在各处流行；形式上，拜孔孟，跪先贤，穿木屐，着汉服一类的活动常见于新闻报道，民众评论基本上也是持积极态度的。在我看来，这是随着国家复兴、民族崛起而在世界地位提升的必然结果，国人心中重燃起文化自信，不再一味崇拜欧美文化，不再把近几百年外国人建立的文化学术当做至高真理，我们都不再觉得，老祖宗的教诲是全然封建、过时的了。
国学在近代的颠沛流离
国学思想是一个庞大体系的世界观、价值观、人生观。我的父辈50、60后是在文化大革命时代树立的三观，在批林批孔的时代，儒学被批驳的一无是处，不少传统文化瑰宝永远消失。文化大革命是思想的革命，根据鲁迅的作品可知，落后挨打百余年的国人确实必须在思想、文化上来一场革命了，但当时确实矫枉过正了，76年之后，孔子的地位又重新树立，改革开放后把发展经济、解放生产力当做国家层面的第一要务，落到个人层面就不免成了金钱至上的价值观，我想，父辈们的三观应该一直被激烈地刷新着，他们一定有过价值观迷茫的时期，不知道到底怎样才是对的。其实，国学也一直不断地刷新着自己的认知，也在思考什么才是真理的路上永不停歇着。
国学之所以被狠狠地批判压制，是有复杂原因的。康熙是个不折不扣的国学大师，他以后的清帝国能长期统治中国，就是自他起完美地接纳融合了汉民族文化，但当时的满人与蒙人等游牧民族是融合在一起的，所以奴役文化也是满清帝国长治久安不可或缺的重要成分，国人身上的奴才相，是在清朝时被发扬光大的，这不怪满人，因为儒学中早有把人的社会地位分成三六九等的阶级思想、皇权文化，满人只是为了政治稳定的需要将这一部分光大了而已。纵观清朝，只是康熙字典和四库全书有点国学气象，除此再没出现卓越的思想家，像王夫之、傅山、曾国藩、章太炎等清代思想家，在思想主张上并没有相对前人的重大突破，回头一看，王阳明知行合一的心学思想竟成了迄今为止的国学绝唱。在等级制度、皇权奴才文化演绎到极致后，国学糟粕统治下的帝国大厦终被文艺复兴的西方国家摧毁，痛定思痛的国人号召“师夷长技以制夷”，五四运动唤醒了知识分子对民族意识形态发展方向的思考，最终，马列主义成了中国人最终抉择的答案，并且在实践中取得了全面胜利。我认为马列主义的白璧微瑕就是斗争性太强，当然在当时的历史背景下，没有斗争性极强的思想早被淹没了，这是马列思想生存的根本，但阶级斗争性的发酵，到文革时期被红卫兵们发挥到极致，在他们眼中，一切不合马列主义、毛泽东思想的就必定是反革命的，就得消灭，全然不认可或忘了“君子和而不同”的教诲，90年的我，还用过一把印着“千万不要忘记阶级斗争”标语的尺子。知道了过去犯过的错误，现在的国人似乎更好地做到了既包容又批判地接纳着新思想的出现，在这样的思潮背景下，国学的回归则证明了它本身所具备的无穷智慧和魅力。
国学，是以先秦时期的诸子百家为根基，不断发展变革的思想文化学术，研究自然世界、人类社会、人生价值的问题。下面以我自己所悟的角度来介绍国学这个系统。
百家争鸣立纲——横向看国学
首先，诸子百家的一些理论是相互对立统一的，先秦时期各家理论独立诞生的同时期作横向比较。我们都熟悉儒家和法家思想，所以重点以这两家做个对比讲清儒家思想和法家思想的对立统一性。
儒家和法家研究的核心课题是国家、社会的治理方式，前提是探讨如何引导、约束人性，在这一点上，两家主张是对立统一的。儒家以孔孟为代表，孔子主张一个“仁”字，在国家没有战争之时，被奉为理政治国的根基两千年之久。《论语》有半部都是孔子在定义“仁”的范围，《论语.颜渊篇》中，颜渊、仲弓、司马牛等先后问孔子什么是仁，孔子的回复有克己复礼、非礼勿视（听、言、动）、己所不欲勿施于人、其言也仞等论述。孔子的思想，是相信人性本善的，主张通过因材施教，引导人一起构建“忠恕”、“仁政”、“德治”的理想国。《尚书》从仁政的角度讲了一遍尧舜以来的治国史，《中庸》提到“万物并育而不相害，道并行而不相悖”“生而知之；或学而知之；或困而知之；及其知之，一也”，辩证思维已在其中，《大学》“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”循序渐进的论断富含逻辑思维。所有道理都讲的一派正气。而法家则不兴这一套，法家反儒家之道而行之，反而通过一次次业绩证明了法家思想对于富国强兵的不可或缺性。春秋时管仲辅佐齐桓公成就了第一个霸主，战国时吴起变法使魏国首先崛起，秦孝公排除万难坚持商鞅变法使大秦帝国受益六代之久，无不是以法家思想为脊梁。法家认为人都有好利避害的本性，鲜明地主张人性本恶，“官不私亲、法不遗爱”。这两个思想，在治世角度就是相互对立的，法家思想出成绩的时候，儒家思想是不得志的，故而孔子一生颠沛流离。儒家思想初期，凡盛行之处，国家必不强盛，故而鲁国在春秋时期存在感较差。后来汉武帝独尊儒术时，儒家思想早已不像孔子时纯粹绝对化，已经有荀子主张的性恶论对儒家思想进行了改头换面。故而在先秦时期，儒家和法家是两个对立的思想，但又相生相克，共存于世。
此外，关于乱世之时，究竟要怎么实现和平统一的问题，墨家和纵横家又站在了对立的立场。墨家的重点课题是研究自然科学，主张明鬼（重视继承前人文化财富）、天志（掌握自然规律）、节用（反对铺张浪费），但关于人类社会，也有明确的主张，奉行非攻（反对战争）、兼爱（人与人之间的平等），这与印度的非暴力不合作思想有相似之处，总之是要用无私的大爱化解一切矛盾纷争。而由鬼谷子创立，其弟子苏秦张仪主攻了外交话术方向，合纵连横思想形成的战国政治局面，其弟子孙膑庞涓主攻行兵打仗，结合了兵家思想，纵观兵法的心法战略思想，不乏纵横家的权谋思想，三十六计有“阴在阳之内，不在阳之对”的思想，阴谋阳语本就是一体，事无定主，说无定辞，一切从现实的政治要求出发。这二者看待世事纷争有鲜明的对立态度，一个要非攻兼爱，一个要合纵连横。
阴阳家思想把阴阳对立概念探讨到了极致，与数学家的唯一正确性勉强形成对立。小说家、医家、农家、名家、兵家属于专业领域，这几家与思想的关系较小，不做探讨。此外还有个杂家，主张博采众长，以上思想都要懂一点。
到这里，诸子百家只剩下道家没提。道家的核心思想，人法地、地法天、天法道、道法自然，一个道字，涵盖了万事的规律，一个自然，涵盖了万物的名状。百家谈的都是自己的道，道家说你们讲的都离不开我的自然之道。道家是以老子的《道德经》为纲，极致自然的角度看宇宙万物，看人心浮沉。“天之道，损有余而补不足，人之道，损不足而奉有余”，人也好，天也罢，都是自然之属，天运行的规律就是要把海洋之水变成云送到干涸之地，损有余而补不足，人本来就是要奉行马太效应，让有钱的更容易赚钱，没钱的会陷在更严重的窘迫中，如果读到这些道理还有些许愤世情绪，那就难以悟透人之道，遑论用之。曾仕强说，老天爷占聪明人的便宜，聪明人占老实人的便宜，而老实人占老天爷的便宜，这就是一个自然循回之道，如果你觉得这只是自以为自己是老实人的人听了聊以自慰的道理，那还是没有深刻认识道家思想。庄子在遵循这些思想的基础上，鲜明突出了一些虚无缥缈的部分，超脱生死、追寻逍遥的境界使他成为了道家思想发展方向的旗帜。此外，我们要把道家和道教区分开，道家是老庄学说，是关于思想的论述，而道教有了神论，核心仍是崇尚自然之道，但更注重一整套富含宗教色彩的理论构建，我没有深入了解，不敢妄下结论。
法、道、儒、玄、佛、理、心各领风骚——纵向看国学
横向看完，再从国学发展的历史角度纵向看。诸子百家都是国学，而国学也作为一个整体在历史上发展前进。
秦时，法家独尊，在国家统一之后，法家思想的局限性开始显露，秦朝两世皇帝之所以施行暴政维持统一，严刑峻法的法家思想发挥了重要的底层逻辑作用。
至汉朝文景二帝时，奉行老子无为而治的道家思想，百姓得以在长达数百年的战乱后安居乐业，统治阶级藏富于民，然而文景二帝在道家思想下不易进取，皇权得不到巩固，致使七王之乱诛了晁错，景帝之子汉武帝听从董仲舒的提议，罢黜百家独尊儒术，其实尊的是儒家思想中的等级观念，让君臣有别，各司其职。事实证明，儒家思想很适合治理大一统的封建帝国，老庄思想的清静无为不适合好大喜功的汉武帝，他在收割了祖上几代人藏于民间的富庶之后，用大汉铁军打出了一个民族的威严，树起了文明古国的脊梁，被强汉驱逐的匈奴人走投无路之下，竟却消灭了赫赫有名的古罗马帝国，足见当时大汉帝国的强盛。整个汉朝的思想，都是以《道德经》、四书五经等经典教人修身处世，引经据典是基本形态，故当时的国学又称两汉经学。
道家思想不再指引国家前进，但一直在民间发展，到了三国两晋时期，老子道德经中一句“玄之又玄，众妙之门”，衍生出玄学，研究幽深玄远的东西，这时的玄学多讨论自然宇宙的问题，所讲的道理给人感觉不可知，不易懂，似是而非，这是国学走向形而上的开始，后世称为魏晋玄学。
南北朝时佛教传入，汉传佛教经过百余年的孵化成熟，及至唐朝，玄奘取经回来，佛学在中国流行，悄然成为中国民间主流价值观的一部分。玄学也形成了成熟的理论体系，且往占卜预测的方向发展而去，由袁天罡、李淳风作出《推背图》，玄学发展到了能精确预测千年之后、直到当今国运的水平，而盛行儒学、玄学之下的国学也结合了佛学思想，形成了隋唐道学。
到了北宋时期，受玄学道学的影响，《爱莲说》的作者周敦颐开创道学派，引领国学加注易经思想的砝码，尊一个“诚”字，传至他的学生程颢程颐，开始认为客观精神的“理”和主观精神的“心”是世界本源。国学的基本逻辑在主观基调下开始
