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文章导读：《易经》是一部中国最古老，最神秘的经典典著作，人们觉得它深奥难懂，却又非常渴望了解它，掌握它。几千年过去了，在变化莫测的现代社会中，这本古老的书竟成了某些人卜卦算命的工具。

台湾师范大学教授曾仕强认为，《易经》是中国哲学思想的源头，而“易”字就是变化的意思，64卦只是表示一种现象，根本没有好卦坏卦之分，《易经》告诉我们：应该如何认知世界，应该如何认知自我，从而做到持经达变，通达乐观。曾教授，在美国获得了管理学硕士学位，在英国获得哲学博士学位，回台湾工作后，他常常觉得中国人很难理解，39岁那年，他被复杂的人际关系，弄得身心疲惫，而学习《易经》后，他发现许多困扰他的问题，用《易经》中的道理解释，就都能够理解了。曾仕强教授做客《百家讲坛》，在“我读经典”系列节目中主讲：《易经》与人生。他说：我的名字虽然叫曾仕强，但是在39岁那年，身体一度非常衰弱，一点都不强。总觉得头重脚轻，两脚无力，上下楼梯，都要小心翼翼。他父亲知道此事后就对他说：早叫你读《易经》，你为什么不读？曾教授说：读《易经》跟我生病有什么关系？据我所知，《易经》是用来算命的，用来看风水的。我是学科学的，我根本不信那一套。父亲说：那是一般人的错误观念，把这部经典给害苦了。《易经》，是讲未来变化道理的。我们中国人，有一句叫“无三不成理”，把任何东西都分成三块，外国人是经常分成两块。时间有过去，现在和未来，一天有上午，中午和下午，连孔子都说，人分中人以上，中人和中人以下。《易经》告诉我们，未来是变化的，一个人要重视你的未来，但未来又是不确定的，是会变化的，而这种变化又是有一定规律性的，这就是我们所要去掌握的。听了父亲的一番话，我觉得有道理，就说我去读读看。回去以后，我就开始读《易经》，但怎么读也读不懂，有七八本书都是说怎么算命的，怎么看风水的。看不懂的书有什么用？爸爸说：你先读《易传》，读懂了《易传》，再去看《易经》，你就会觉得很清楚了。果然，当我读完《易传》，有很多感悟，最大的收获是：我终于看懂了中国人。说实话，我那个时候和现在的年轻人一样，很羡慕做外国人的，但是自从我读了《易经》以后，我的观念彻底改变了。用现代的观念去看古老的《易经》，我越读越有兴趣。平时，常常碰到一些看不懂的事，听不懂的话，慢慢地都从《易经》中找到它的根源。比如说，什么叫内方外圆？内方是说中国人很有原则，但是你的原则不能表现出来，你一表现，就会跟周围的人发生冲突，所以外边要圆。爸爸说：你这样不是很圆滑吗？不是，中国人是非常讨厌圆滑的。这不叫圆滑，而叫圆通。你不圆通，你在社会上就会吃亏。我觉得古人非常聪明，他们知道地球是圆的。我们在地球的上面，美国在地球的下面，你要去美国，最好是挖一条隧道，装一部电梯，你只要坐电梯就到了，不必坐飞机。但是，事实上行不通，因为地心是一团火，会把你烧熔化的。两点之间直线走最怏，但有时往往行不通。《易经》太极图里有一条曲线，你打个转不就到美国了吗？你再看，有三个中国人，走在马路上，大家都会躲来躲去。原来他们都在避免走在中间，因为中间为最大。如果跟领导一起走，一定要让领导走在中间。一些年轻人不懂事，每次照相都挤到中间。照片洗出来，领导一看，就是这个家伙最讨厌，挤到中间来干什么？人家懂事的人就坐在旁边。该你坐中间，人家自然会把你请到中间来的，你急什么？中间为最大，这是《易经》的观念。中国有一句话叫不三不四，什么叫不三不四？我曾让学生把这句话翻译成英语，全世界的人都听不懂。中国人很奇怪，不说不五不六，不七不八，就说不三不四。读了《易经》我才知道，不三不四就是不仁不义。中国人讲了话以后常常否认，跟你讲完话后还要加一句：这话你不要说是我说的。结果你跟别人说了，那就是你对我不仁。人家来问我，我只好说：我没说。不是我骗你，是你先不仁我才不义。如果把这些道理讲清楚了，真正搞懂了，你就会觉得，中国人是非常诚实，非常实在的。我也常常问年轻人：阴阳是两个东西还是一个东西？如果你说阴阳是两个东西，说明你的脑筋已经西化了。西方的阴就是阴，阳就是阳，是分开的。中国人是一个合起来看的民族，我们动不动就讲合作，讲和谐。其实阴阳是一个东西，是不能分的。同样一个东西，有时候变阴，有时候变阳，这是一个事物的两个方面。这是我从《易经》里体悟出的一个最好的法则。《易经》的哲理就是阴阳一体，我们看到的太极图，就是阴中有阳，阳中有阴。我发现中国人还会同时讲两句矛盾的话。这里告诉你：人同此心，心同此理。但肚子里想的是：人心不同，各如其面。这里讲的是：礼让为先。心里想的却是：当仁不让。我慢慢感觉到，外国人很讨厌我们的地方，其实是我们最擅长的地方。你问外国人，你要喝茶还是喝咖啡？外国人很干脆，要么是说喝茶，要么是说喝咖啡。但你要是问中国人：你要喝茶还是喝咖啡？回答肯定是：“随便！”凭我几十年的经验，会讲“随便”的人，都是长寿的。曾仕强教授说：中国所有的哲学都是从《易经》里出来的。孔子把人分成三种：中人以上，中人和中人以下。中人以上的人怎么读《易经》？这个人叫老子，老子是替高智慧的人去解释《易经》的。《道德经》就是高难度的经典著作，光是第一句：道可道，非常道，你就搞不清楚。他先说：不能说，然后才来说。这对中国人的影响太大了。现在我们在开会的时候，你问他有没有意见？他说：没意见。然后说：不过，我认为，下面讲了一大堆意见。你把《道德经》读完之后，就可以知道《易经》里面一些很高深的那部分哲理。而孔子是替中等智慧的人解释《易经》的。什么叫《论语》，家常便饭才叫《论语》。你要解读《论语》，可以到我们生活圈中去体验。《论语》一开头就告诉你，做人要快乐，所以在《学而篇》中提出了孔门三乐。这三种乐趣是：一，学而时习之，不亦说乎。这句话真正的意思是说，你学完了以后要去做，要去实践，让实践变成习惯，这里的“习”要解释为习惯，形成习惯你就很乐了嘛。二，有朋自远方来，不亦乐乎。朋友来了，你要设身处地把好茶端给他，把好东西与他分享，下次他一定会再来，这也是一件乐事。三，人不知而不愠，不亦君子乎。愠就是小小的生气，没有发脾气，只是不太高兴。人家不知道你是谁，你一点也没有不高兴。现在的人，不是这样，现在的人会不知而大怒。你不知道我是谁吗？！你真的没有看到过我？！如今各行各业千千万，隔行如隔山，谁也不认识谁，这是非常正常的。你如果把孔子说的这三条都做好了，你就会很高兴。《易经》是包罗万象的，包括天文，地理，兵家，医学，甚至于现在的电脑。兵书36计中的许多计谋，都出自《易经》的卦象之中。中医讲究的阴阳平衡，更是出自《易经》的阴阳共体之说。代表现代文明的高科技电脑，也包括在《易经》中。电脑就是，0就是阴，1就是阳，就构成了浩瀚无穷的网际网络，可是我们老祖宗，早在六七千年前就说过，阴阳变化产生宇宙万物，一样的道理。电脑就是阴阳的变化，没有什么稀奇的。还有一个人，我们一定要记住，就是墨子。他是专门替基层的人，大众的人去讲《易经》道理的。墨子的学说是最好的，做人要先学墨子，他实干，认同上面。现在有些人，年纪轻轻，对上面就有一大堆意见，那不是把自己害了吗？从墨子开始，然后慢慢走上儒家的路，最后你才可进入道家的境界。曾教授认为，《易经》给我们最宝贵的东西是四个字：持经达变。什么叫“经”？“经”就是不能变的东西。一个人有了“经”以后，你还不会变，那就是你不会用。我们知道，原则是不能变的，但是方法是一定要变的。其实，《易经》是全世界最高明的辩证法。从这个角度去看，你会发现中国人，说要，会变成不要，说不要，他就是要。你送礼给外国人，外国人会当场打开说，这是我最喜欢的东西。中国人呢？你送礼给他，他说不要，不要，那，就搁那儿吧，最后还是要了。小时候我很讨厌这个，太虚伪了。读了《易经》我才懂，这里面的学理很简单：站在不要不要的立场来要，才不会乱要。站在没有没有意见立场来发表意见，才不会乱讲。站在退让退让的立场来不让，那才是当仁不让，当仁就不应该让嘛。《易经》告诉我们，当不当，就是应该不应该的意思，对年轻人我想说一句话：少问喜欢不喜欢，多问应该不应该。现在不是，动不动就是“我喜欢”，你喜欢就糟糕了。我经常讲，外国人因为他脑筋是一半的，我们的脑筋是全的。我们是有阴有阳，要同时兼顾。外国人经常讲一半的话，最流行的一句叫“不自由毋宁死”。现在的年轻人都上当了。还有一半他们从来没讲过，只有我们中国人才讲，叫“一自由就堕落”。不自由当然不好，太自由更不好。曾仕强教授说：我读完《易经》后，不但身体健康，而且心情愉快。因为我懂得了很多道理，《易经》中的道理，主要是六个字：明象位，立德业。“象”就是现象，一个人首先要搞清楚现象。“位”就是位置，又叫地盘。你是要武艺高强，还是要地盘？武艺高强，经常要挨打，还是占有地盘好。一个人占到一个合理的地盘，你会比谁都强。位置，什么叫做对，什么叫做不对呢？这要看当时的现象，而现象是变化的。很多人就是因为位置搞错了，讲话就讲错，做事也做错。现在，世界各国都在认真的学习《易经》，我们千万不要把这个宝贝给丢了。以前没有科学的语言，现在我们已经进入科学时代，一定要用科学的语言，用科学的发现来帮助我们去了解《易经》的道理，这才是现代人读《易经》的一个方法。什么叫“中庸”？中庸就是恰到好处。什么叫中？中就是合理。我们做任何事，说任何说，都要找到合理点，然后你才去做，才去讲。俗话说，有理走遍天下，无理寸步难行。我们要把《易经》的道理提炼出来，在日常生活中好好去运用。运用到自己的一言一行中去，变成很好的习惯以后，那你什么病都没有了。回顾当年39岁时的样子，我现在已经七十多岁，完全不一样了。当时，好多事我看不懂，好多话我听不懂，气都快气死了。是《易经》救了我，要不然早就没命了。孟子说，男女授受不亲。你嫂子掉到水里去，你救不救？你说男女授受不亲，不救。这样，所有的人都会骂你见死不救。可是，你把嫂子拉上来以后，你还拉着不放，人家问你老拉着干什么？从这个例子，可以知道，一切都要做到恰到好处。其实，我们每一个人，都懂《易经》的道理，只是没有去整理，没有去提炼而已。我们平时的所作所为，从《易经》角度去看它，都是合乎它的道理的。事不过三，《易经》画三划卦，它就不画了，因为搞得太复杂就转不出来了。我们做事情，看到简单的时候，要让它复杂一点，否则，你就会翻船。看到复杂的时候，要让它简单化，不然，你也会翻船。把64卦都整理出来，我觉得每一卦都是宝贝，都可以用来了解自己和认知社会。先来看第一卦：乾卦，它一共用六个字就讲完了（笔者：乾卦卦辞是四个字：元，亨，利，贞）。乾卦有六个原则，其实每个卦都有六个原则。第一个原则说，你如果搞不清楚状况，不要随便表现。很多年轻人认为，有能力就应该表现。错！你要搞清楚才表现，你不搞清楚就表现，就会被人打死。许多年轻人很有才干，一表现，所有人都打他，这是必然的。你没有能力人家打你干什么？有能力才打击你啊。问题是表现的人，你要看看清楚，可以表现到什么地步，你再去表现。当然，一直低调一个人也没有前途，低调的时候你要看机会，有机会一定要抓住，一抓住你就飞龙在天了。孔子说，你四五十岁还上不去，大概就没有什么后劲了。这是从《易经》中得来的。请各位相信，在64卦里，没有好卦也没有坏卦。你说你卜到一个好卦，错！卦没有好坏之分。卦，只是告诉你，你处在这个位置，你看到什么现象，你应该注意些什么问题，如此而已。前面讲的明象位三个字很重要，但后面三个字立德业才是根本。一个人学问再好，不能担保你有成就，你能力再高，不能担保你能发达，最要紧的是品德要好。教育，最要紧的是要养成良好的品德。我是在福建受的国学教育，我那个小学老师最了不起。记得那时候我们都在庙里上课，老师第一天把国语课本发给我们，只讲了一句话：你们把书拿回去背。不管你懂不懂，背！你背会一课，到我这里来，我就给你盖一个章。当时，我们非常开心，回去就背，一个礼拜，把一本书全背完了。年纪小记忆力最强，理解力不高，懂不懂无所谓。到了十几岁二十几岁，他就会把记住的东西吐出来，跟牛一样，一个一个去嚼，去整理，去体悟，然后得到他想要得到的东西。你有了品德以后，你就会照你心中的这把尺子去做。如果你没有照这把尺子去做，你就会歪，就会走歪路。中国人经常讲：要凭良心。做人最要紧的是要凭良心，这是很难的。我要告诉大家，前半夜你要想想自己，后半夜你要想想别人。很多道理要从小告诉他，做人要实实在在，做事要规规矩矩，然后才来学应变。一个不务实的人，是没有资格讲应变的。而一个不懂得应变的人，是没有前途的。刚才我讲了四个字：持经达变，现在再讲一遍。应变就是适应不同的人，让大家都能够接受你的原则。不能强制，强制没有用。不是说一定要把他拉过来，中国人发展到最后是和而不同。我们很和谐，但看法不一定一样。和谐不是和稀泥，我有我的原则，你有你的原则，不一定要完全相同，但是彼此要尊重。动植物要多元，才能生生不息，人也是要多元，才能生生不息。没有办法，也没有必要把所有的人都变成跟你一样。我们彼此尊重，互相包容，然后在和谐中商量出一个大家都能接受的东西。《易经》中有六十四个卦象，64卦中没有好卦坏卦之分。曾教授说，有一例外，这里有一个从头至尾都好的卦，叫做谦卦。做人一定要谦虚，人家说你不对，不要马上反应。我的经验是：马上反应是最大的危险。学懂《易经》以后，你会知道：《易经》就是开关而已。一开，一关，阴就是开，阳就是关。建议各位：当你碰到任何剌激的时候，第一要把嘴巴闭起来。最不好的是，一遇上事，嘴巴就打开了，然后得罪了一大堆人，回去就后悔。要养成一种习惯，听到什么后，先要把嘴闭起来，这样你才会动脑筋去想，想妥了再讲，想妥了再做，保证你没事。孔子都说，他读了《易经》以后，可以没有大过失，不会犯大错。《易经》告诉你：如果你这样，将来会那样，如果你那样，将来会这样。究竟怎么做，你自己去选择。经过理性的选择，你怎么会犯大错呢？年轻人，多花一点时间读《易经》，你后面的日子还很长，用得着。年纪大的多花点时间读《易经》，才知道这一辈子你到底过得怎能样。当然，读《易经》，入门比较难

我研究中国传统文化40多年了，可以向大家保证一句话：我们老祖宗所说的话，没有一句说错。凡是不通的地方，是错在我们理解失误，实践失误。我举个例子来说明。有一句话，被看做自私自利的人的真实写照：人不为己，天诛地灭。大家认为，人非自私不可，总会先想自己，后想别人。其实完全没有这回事，因为这不合乎道理。有人会问，既然不合乎道理，为什么会流传这么久呢？就是因为我们理解错了。人不为己，那个“为”字，是读上声wéi，而不是读入声wèi。这个“为”的意思，就是“做出来”。如果人不把自己的天性，把作为人的“道”做出来，表现出来，就天诛地灭了。一音之误，全盘理解错误。所以，作为炎黄子孙，应该特别警惕。我们不应该把责任推给别人。孔子告诫我们：凡事反求诸己。人有人性，作为一个人，如果不能按照人性去走，最终就会天诛地灭。老子很感慨说：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。我讲的道理浅显易懂，但大家却听不懂？我讲的事情很容易践行，但大家都不去做。“道”，就是我们的本。后来我们把它通俗化，叫做良心。这样大家才知道，诸子百家讲的道理，其实都是相通的，只是表达方式不一样。这样大家才可以了解，为什么老子开宗明义，第一章章首就说：道可道非常道。“道可道非常道”，谁都会背，谁都会读，但就是不懂什么意思。“道可道非常道”的意思是说，诸子百家都很有学问，否则怎么可能成一家之言呢？但是，老子提出严重的警告：诸子百家都能够讲片面的道理，而无法讲全面的道理。“道可道非常道”，告诉我们道是整全的，是非常宽广的，可我们只有这么一点时间，只有这么一个嘴巴，所以你只能讲其中的一部分。这样各位才知道，为什么中国人要攻击别人非常容易。因为任何事情有正面，一定有反面，当你讲正面的时候，人家从反面攻击你，当你讲反面的时候，人家从正面攻击你。我们举个非常现实的例子，假定上级领导视察工作，问地方的领导：各位，你们认为现在情况怎么样？请问谁敢回答？如果你说很好，上级领导马上说这样就算很好，那也太不长进了。如果你说不好，领导就会说不好为什么不改进，还坐在这里干什么？全世界都讲沟通，可中国人最难，因为我们脑筋非常灵活，一会儿一阴一阳，一会儿一阳一阴。在这里，我讲一个非常关键性的事情，这也关系到我们一生的成败：领导讲的话永远是对的，但是不一定要听他的，这才叫一阴一阳。现在很多人是对的就要听，那自然是对的；不对的就不听，但你又怎么知道对不对？“名可名非常名”告诉我们，是非是变动的，善恶是变动的，上下也是变动的。当一切都是变动的时候，你怎么可以有固定的标准呢？所以我们常常觉得当领导的讲话不算数，早上这样讲，下午又改了。请问，他不改怎么办呢？外面的形势在变，他能不变吗？我们现在人最大的矛盾就在这里。可是年轻人因为受西方的影响，总觉得事情应该讲清楚，怎么可以含含糊糊呢？殊不知一讲清楚就错了。时是在变动的，有时候这样，有时候那样，不可能有固定的标准。“名可名”告诉我们，本来是一点名号都没有的，你看原始人类一点名号都没有，非常快乐，可后来没有办法必须要有名号。但是有了名号以后，我们就把名号固定下来，这样一生都痛苦。老子告诉我们，道是动的，你把话讲死了，就是不对的，它本来是活的，怎么可以讲死呢？我们现在最大的问题，就是听不懂中国话，这是当代非常麻烦的事情。因为连话都听不懂，还怎么沟通呢？举个例子，你看领导到你这来，你一定站起来。领导说请坐，你敢不敢坐，敢不敢坐稳？如果你一坐下，他的脸色就变了：我叫你坐你就坐，我都没坐你就坐了，给我站起来！如果你站着不坐，他的脸色还是不好看：我来的时候你都敢偷懒，还不赶快坐下去做事情。这样各位就知道，道理是变动的，一阴一阳之谓道，这是外国人永远搞不懂的事情，因为他们的脑筋很死。现在的年轻人学了外国人那一套，当领导叫倒杯茶的时候，你就开始问了：谁去倒？倒什么茶？倒给谁？什么时候倒？倒多少……你还没问完，他就被你气死了。你学人家那套有什么用呢？只不过是自己把自己毁掉而已。现在教育的问题，就是思路搞错了，这样一代害一代，非常不值得。老子告诉我们，道是怎么能生万物的？像这些都是孔子不说的事情，不是孔子不会，而是他们两个有分工。我今天讲得非常清楚，孔子是有教无类的，他是替大多数中等智慧的人来解释《易经》。老子说，好，我跟你要有个分工，中等智慧的人让给你来教，我不跟你争。我专门替高等智慧的人讲《易经》。所以《道德经》是很难懂的，稍微一不小心就解释错了。有很多事情我们是误会老子，使得老子有口莫辩，比如以德报怨。以德报怨到底对不对？如果以德报怨，那用什么来报德呢？那不是不明是非吗？不是“乡愿”吗？所以很多人批评老子是“乡愿”，没有是非。“乡愿”一词，出自《论语·阳货》：子曰：乡愿，德之贼也。意思是说，有的人外貌忠厚老实，讨人喜欢，实际上却是一个不能明辨是非的滥好人。孔子认为，应该以直报怨，而老子却在《道德经》中说：报怨以德，安可以为善。难道老子真的提倡不辨是非吗？当然不是这样，孔子说以直报怨，老子说以德报怨，二者只是两个时段不一样而已。各位一定要搞清楚，老子主张事先防范。为了不引起任何的怨恨，于是就先通过施德来把怨恨消弥掉。也就是说，老子的方法适用于怨恨产生之前。怨结了以后，就不能再以德报怨了。所以，我们一定要把圣贤的话搞得清清楚楚，才能得道。这就要小心对待每一个字，否则就糟糕了。老子说：天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。这是一段非常精彩的天人对话。大家都很清楚，天底下只有中国人跟天的关系最亲密，只有我们把天称为天老爷，就好像鹿邑（老子故里）的乡亲跟老子特别亲密，所以称老子为老君爷，是一样的道理。天老爷不说话，但不说话是最高明的，说话的人都是吃亏的，永远倒霉。各位看看自己的面相，有眉毛，有眼睛，有鼻子，有嘴巴，哪个位置最低？嘴巴。它最拼命，职位最低，人家眉毛高高在上，就没事。你要从这上面，悟一下什么叫做道。职位越低的人，不得已要动嘴巴，因为你不说，老板就很生气：你干吗不说话，你不会说话吗？可是你一说话他更生气：你说什么，轮到你说了吗？这就是中国人。我们同时讲两句话，第一句是你不说我怎么知道，第二句是你不说我也知道，这都没有什么错。外国人怎么都听不懂这样的话。职位越低越没有办法，所以只好动嘴巴。慢慢高了以后，就动鼻子，然后变成耳目。老实讲，一个人有机会变成领导的耳目，就不得了了。哪一种人是领导的耳目呢？就是一下班他不回家，而是往领导的办公室走，一边喝茶一边打小报告。耳目，大多都是亲信，当然这是玩笑话，但是一般人是做不到的。其实我是在用老子的话讲，而且很正经，大家千万不要认为我在开玩笑，这叫做正言若反。我们这次读经典，如果还像以前那样只读皮毛，就是徒劳无功的，所以我们这次一定要正本清源。第一个，就是要破除二分法的思维。《道德经》第四十二章说：道生一，一生二，二生三，三生万物。为什么二生三？外国人听到二生三的时候都问我：你们算术怎么那么差。其实是他们不明白道理而已，我们是全世界唯一一个把两个东西看成三个的民族，西方人怎么看都是两个。凡是西方人看出两个的，我们都看出三个来。中国传统的思维方式是三分法，而现代人的思维方式，大多是二分法。强调真假分明，凡事不是对的，就是错的。难道在对错、真假之间还有第三种存在吗？三分法的思维方式，能帮助我们解决现实社会中的实际问题吗？后来我们把《道德经》叫做真经，难道其他的经都是假的吗？道家把得道之人叫做真人，那其他人都是假的吗？可见真跟假不是对立的。我们经常说不是真的就是假的，不是假的就是真的，这是不切实际的、非常可怕的想法。你看西方有劳方，有资方，所以经常有劳资对立、劳资对抗、劳资纠纷。而我们在劳方跟资方当中多了一个介方，就没有这么多问题。所以当领导的，尽量不要跟基层的员工来往，否则养成习惯他有事情就找你，那你就完蛋了。为什么不用中介呢？中介多好用？把二变成三，你整个路子就活起来了。所以，人类把这些观念都端正过来以后，就幸福轻松了，就不会出现现在那么多无谓的纷争，搞得乱七八糟，最后不仅浪费了时间，还徒劳无功。老子当时就看出了这个问题，所以他说做人要啬。啬是什么意思？就是节省你的精力，节省你宝贵的时间用在明道、行道上面。老子真正的意思是在提醒我们，身为一个人，一个有道之士，不应该像禽兽一样，所以你有责任让自己跟禽兽拉开距离。人的第一个责任，就是跟禽兽拉开距离。但是现在人很糟糕，我讲一句不怕各位见怪的话，就是越时尚的人，越像禽兽，这是非常悲哀的事情。禽我们很尊重它，兽我们也很尊重它，但是禽兽两个字合在一起就不好听了。其实，只要我们牢牢记住，凡事都有两面性，有一利必有一弊，同样有一弊必有一利。所以，遇到“好事”别得意，遇到“坏事”别沮丧。如果真能做到全面地看待事物和问题，那我们的人生，将会少一些苦恼，多一些快乐。人生就是要做到三个字，第一字“上”，意思就是人要向上、向善，“上”字加一个竖，叫做“止”，适可而止。任何事情在求上进的过程中，都要适可而止。这个止非常重要，因为止不住冲过头，那就完了。止中有上，上中有止，然后终结就是一个“正”字。这个正就叫做道。我们说一个人很上道，就是从上到道。但是这当中经常会出差错，会走上偏道，所以要及时调整，不断拉回来，这就叫人生。所以，每个人都要记住，我们都要服从一个规律，没有人例外，叫做自作自受。每一个人，都要替自己的行为负全部的责任，百分之百的责任，你推给别人没有用，你也推不掉，谁也不会替你扛。没有人害得了你，没有人救得了你，赏识你也没有用，打击你也无济于事，一切就是自作自受。这是我们需要了解的人生规律。千万记住，我们是地球上的客人，所以老子讲的自宾，就是人要以宾客自居，我们就短短几十年生命来地球上做客人，那就要爱惜地球上的资源，爱护地球上的环境。人是地球的过客，迟早有一天要回到道上面去，至于会不会再来，不知道。我现在可以公开问各位：大家打算下一辈子做人，还是不做人呢？做人辛苦，还是不做人辛苦呢？其实像这些，是每一个人迟早都会想的问题，这叫做人生论。人从哪里来，活着干什么，死后到哪里去，有没有来生……这些问题，每个人都会想，因为这是每个人的切身大事。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇