学天时习之

以《论语》实践中国学校教育

第二讲：什么是"学"？（一）

学，就是国学，就是中国学问。

如果寻找一个中国学问的根，无疑要从《易经》开始，然而"人更三圣，世历三古"，伏羲、周文王和周公父子之后，孔子把《易经》作为教材并赋予了学问的意义，《易经》不再仅仅是一部或多部的书，已经是一个学问系统，中国人特有的学问系统。《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》都经孔子之手而"删定"而成为生生不息的"六经"，也不仅仅是6部经典著作，它们还代表中国所特有的6种学问系统，即"诗"的学问、"书"的学问、"礼"的学问、"乐"的学问、"易"的学问、"春秋"的学问。这是什么样的学问系统呢？

《孔子家语》中，对于上述经典有着经典的解读，值得深刻把握：

孔子曰："入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼教也；属辞比事，《春秋》教也。"

意思是说，进入一个国家，就可以知道它的教化程度了。因为：

那里的人民的为人，如果辞气温柔，性情敦厚，那是《诗》教化的结果；

如果通达政事，远知古事，那是《书》教化的结果；

如果心胸宽广，和易善良，那是《乐》教化的结果；

如果安详沉静，推测精微，那是《易》教化的结果；

如果谦恭节俭，庄重诚敬，那是《礼》教化的结果；

如果善于连属文辞，排比史事，那是《春秋》教化的结果。

六种学问，六种教化，虽不十全十美，也足以为今天的人们读经典找到一个"明理"的归宿，读书是为了明理，读书是为了修身立德。

那么，孔子的"学天时习之"，"吾道一以贯之"，"学而不思则罔，思而不学则殆"，"行有余力，则以学文"当然也是学问……将至圣先师的学问、学说、学术称为"国学"恐怕没有多少人会反对。

其实，将"学"字当作"学问"来讲已有学者做过系统考证，杨朝明先生曾这样来解读"学"：有作动词用的"学习"，有做名词用的"学术"、"学说"等义，这里应为后者，指思想主张及对社会、人生的总体认识。是这样吗？

在历史上，非常有影响力的朱熹以前者作为理解，认为"学"就是学习（今天大多观点即在于此），清人毛奇龄不同意这样理解，他在《四书改错》中说："学者，道术之总名。"程树德《论语集释·学而上》表示赞同，他指出："‘学’字系名辞，《集注》解作动辞，毛氏讥之是也。"张居正更是将"学"理解为"学习一种学问"，动词名词都涵盖了。

学习还是学术？名词还是动词？从孔子论学的几个观点来看，学既包含学习，又包含"学问"之意，如："吾十有五而志于学"，"行有余力，则以学文"，这里是名词；"德之不修，学之不讲"，"不如求之好学也已"，这里是动词。中国人的学习、学问构成国学，延续这种学习方式、继承这种学问体系，成就学生君子人生的学校就应当是国学学校吧。

动词之"学"是实践之学习，名词之"学"是道德之学问。由此可以深入到中国的学问体系之中。

由"什么是学"自然转化为今天的一个焦点话题"什么是国学"。

事实上，从"夏商周"三代延伸至整个先秦乃至两千年封建传承的话语体系中找国学的概念只是寻故，"国学"是近代以来的概念，桑兵说：今人所讲国学，其实是晚清受日本影响才出现的新事物，在中国迅速引发了观点的碰撞。国学概念大致有三个方面，陈来研究发现：①"国学"与"西学"相对，是指遭遇西方文化冲击之前，中国原有的思想文化与学术体系，这是国学概念在近代的第一种用法，这里的"国"是本国之义，这里的"学"是学术之义；②以国学为中国传统文化的简称，相对于"中国传统学术"，"中国传统文化"概念则无所不包；③也多有以"国学"代称"国学研究"，是指一个研究体系，或者一个学术研究体系，这个学术体系不是指一个过去的文化体系，而是我们现在研究它们的体系。

也就是国学发展大致的三个方面：第一是救亡意识主导下的、政治取向的国学观念，强调国学救国，在今天，这样的思维取向也还是有许多人认同的，也是重要的国学认识观，固持本国学问以存本国命脉，古往今来千古不变；二是启蒙思潮主导下的、文化取向的国学意识，强调国学文化传统，一个国家的文化当然属于国学，中国文化中的经史子集、诗词歌赋、琴棋书画，乃至俗言俚语都是文化，但是，不一定都属于国学；三是以世界汉学（及东方学）为参照的、学术研究的国学观念，即国学是一个学术研究体系，是中国人长期以来实践并形成的具有中国文化特质的学问系统。

从今天的教育视角来







































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